内容提要：“玻璃”是古印度俗语“phaḷiha”或巴利语“phaḷika”的音译。该词大约在三国时期通过佛教传入中国，早期多写作“颇梨”“颇黎”“玻瓈”等，唐代开始出现“玻璃”的写法。它最初是指水精似的无色透明宝石，后来也指红宝石、蓝宝石、尖晶石等颜色艳丽且莹澈通透的彩色宝石，直到宋代才开始用来称呼硅酸盐类人造材料，也即今天所说的玻璃。今天的人造玻璃在古代通常被称为“琉璃”，只是宋元时期“琉璃”渐成釉陶制品专名，而人造玻璃与宝石“玻璃”通透的性状相似，因此其名称就由“琉璃”渐变为了“玻璃”。从“玻璃”和“琉璃”等词汇传播和使用情况，我们可以看到印度宝石学知识如何以佛教为载体渗透到古代中国的。

　　玻璃，在现代汉语中主要是指硅酸盐类人造材料，一般认为起源于四千多年前的两河流域，大约春秋战国时期出现在中国内地。关于中国古代的人造玻璃，不仅存有丰富的文献记载，还出土过大量考古实物，因此一直是个重要研究课题。学界利用上述材料考证玻璃的名称、起源、历史，分析玻璃的成分、产地、制作技术，探讨其背后的社会经济和宗教文化意义等，可谓成果斐然。以人造玻璃的古代名称为例，章鸿钊、萧炳荣、张维用、罗学正、李志超、李清临、赵永、黄振发、齐东方与李雨生等学者都曾作过讨论。[2]通过这些研究可知，人造玻璃在古代曾被称为“琉璃”“玻璃”“药玉”“硝子”“假水晶”“罐子玉”“料器”等。其中，讨论较多且争议较大的是“琉璃”一词，这是玻璃自汉代直至唐代的主要称呼。相较而言，关于“玻璃”一词的探讨则少得多，且一些论点仍有可商榷之处。

　　事实上，以“玻璃”称呼硅酸盐类人造材料是宋代以后才渐渐流行的，而在此之前这个词主要是指天然宝石。虽然上述诸位学者多已注意到这一点，却很少有人做出详细讨论，并得出令人信服的结论。其中一个重要原因是，宋代以前的世俗文献中，关于“玻璃”的记载非常有限，学者难以对该词追根溯源。不过，笔者注意到，“玻璃”曾是佛教的七宝之一，很早就出现在汉译佛典中，且很多记述颇有史料价值。因此，本文尝试结合世俗文献与佛教经典，讨论中国古人对“玻璃”的认识，并指出在这种认识的背后，隐藏着印度宝石学知识以佛教为载体传入中国的史实。

　　一 “玻璃”的词源及其本意

　　玻璃，早期又写作“颇黎”“颇梨”“玻梨”“玻瓈”等。大体自唐代开始，“玻璃”这种写法才出现，宋元以来渐渐流行，但并没有固定下来，其他写法仍旧继续使用。因此，在同一部佛经的不同汉译本中，或同一条史料的不同版本中，有时会使用不同的写法。如唐窥基撰《观弥勒上生兜率天经赞》称：“其树生果，如玻璃色，一切众色，入颇梨色中。赞曰：第二广树，颇梨色者，谓红赤色，此为根本。一切宝色，为此所含，皆入此色。”[3]又，《旧唐书》卷一九八载，贞观十七年，拂菻王波多力遣使献“赤玻瓈”[4]，而《太平寰宇记》卷一八四作“赤玻璃”[5]。《新唐书》卷二二一记载，吐火罗国有“颇黎山”[6]，《文献通考》卷三三九作“玻璃山”[7]。可见，“颇梨”“颇黎”“玻瓈”等同于“玻璃”。

　　“玻璃”等相关词汇最早出现在中国，是在汉译佛典中。其中，西晋之前的材料多有争议，如《大方便佛报恩经》曾提到“颇梨缕”[8]，该经古代被列为东汉译经，但现代学者或怀疑其是伪经，[9]或认为其译于三国或两晋之后。[10]三国曹魏康僧铠译《佛说无量寿经》提到金、银、琉璃、颇梨等七宝树，但有学者怀疑其译于刘宋时期。[11]东吴支谦译《菩萨本缘经》中也提到金、银、琉璃、颇梨等，[12]但该经同样被怀疑是西晋以后所译。[13]目前可以肯定的是，至迟在东晋十六国时，“颇梨”等已经频繁出现在译经中。

　　大概自南北朝开始，“颇梨”出现在佛典以外的汉语世俗文献中。《海内十洲记》曾提及“碧颇黎”[14]，该书题为西汉东方朔撰，但实际可能是后世假托。[15]《梁四公记》提到萧梁时“扶南大舶从西天竺国来，卖碧玻黎镜”[16]，该书为唐人所撰小说，不能断言其所述为史实还是传说。比较早的明确记载见于南梁萧绎《金楼子》，其中提到“齐郁林王，尝取武帝衣箱开之，有金射雉、玻瓈、贯纳等”[17]。另外，北齐魏收《魏书》提到，波斯国多颇梨。[18]

　　从字形不定这一点可推知，“玻璃”应是外来词汇的音译。关于词源，有多种说法：夏德（Fridrich Hirth）和劳费尔认为与突厥语bolor有关；章鸿钊认为是印度梵语sphaṭika之节略；季羡林认为是印度俗语phaḷiha的对音；布里尔认为借自希腊语beryllos（拉丁语为berullos）或bolos，或者是由bolos演化而来的突厥语bolor或波斯语bilur；李志超认为“玻璃”和“琉璃”皆是拉丁语vitrum的音译；林梅村认为与波斯婆罗钵语belur或bylwl有关。[19]

　　比较而言，当以印度语源说最为可信。究其原因有三点：

　　第一，“玻璃”的写法是自唐代开始流行的，其中“玻”虽然现在读“bo”，但在中古时读音同“颇”，构拟读音为“pʰuɑ”。[20]显然，这与印度梵语sphaṭika及俗语phaḷiha中的“pha”相契合。而且，“玻璃”偶尔会写作“颇梨柯”“玻瓈珂”，其中“柯”或“珂”对应的正是sphaṭika或phaḷiha中的“ka”或“ha”。至于学者提到的波斯、拉丁、希腊等语的发音，不过是与“玻璃”的现代读音相近而已。

　　第二，语言学研究表明，拉丁语berullos、希腊语beryllos和波斯语belur或bolur，都可以追溯到印度梵语vaiḍurya或巴利语veḷurya，[21]而突厥语bolor应该与波斯语bolur有关。现在可以肯定的是，vaiḍurya或veḷurya在汉语佛经中被译为“琉璃”，[22]其与金、银、玻璃等并列为佛教七宝。那么，上述拉丁语、希腊语等诸词，既然已用来指“琉璃”，必不可能再指“玻璃”。

　　第三，相较于世俗文献，“颇梨”在佛典中的出现时间更早，特别是在唐代以前，它主要见于佛教文献而非世俗文献。因此，该词最初很可能是经由佛教或佛经翻译而传入中国的。探求其词源，应从佛经入手。现存佛经除汉译本外，还有梵语和巴利语文本，将同一佛经的不同版本进行对照，可以发现汉译本中的“颇梨”，恰恰与梵语本中的sphaṭika或巴利语本中的phaḷiha对应。古代印度，梵语是标准书面语或上层所用语言，俗语是社会上流行的口语，巴利语是一种方言，早期佛教传播以口语方言为多，而现存梵语佛经的形成年代则相对较晚。因此，汉语佛经中的“颇梨”最早应该是直接译自俗语phaliha或巴利语pha堾ika。后来，在佛典中，“颇梨”又被写作“颇胝迦”“肆颇底柯”“萨颇置迦”等，这才是直接译自梵语sphaṭika。

　　有研究认为，巴利语phaḷiha及梵语sphaṭika是吠陀时代从达罗毗荼语中借来的，词意可能是指水精（crystal）。[23]汉语“玻璃”既然译自上述词汇，则最初也应是指水精。这一点也得到了佛典的证实：对照巴利语或梵语佛典，可以发现phaḷiha或sphaṭika在汉译佛经中，除被音译为“颇梨”“玻璃”等，也会被意译为“水精”。[24]其中，早期汉译佛经多使用意译，因此常见水精与金、银、琉璃等并列为佛教七宝，后来音译增加，于是“颇黎”代替“水精”位列七宝。[25]

　　除被音译为“玻璃”或意译为“水精”外，sphaṭikap有时还会被译为“白珠”“火珠”“水玉”等。同一个词被翻译为多个不同的名称，甚至曾引起一些中国古人的困惑，比如《翻梵语》称“旧译曰‘颇梨’。应言‘颇致杆’。谓白珠、水精、火珠。《声论》云：正外国音应言‘肆颇底柯’，翻为‘水精’。案：白珠、水精、火珠，不容多物共一名。”[26]实际上，这种一词多译的现象，应该是受了印度古人对“玻璃”的分类及认识的影响。

　　在印度涉及宝石的古代文献中，经常可以见到“玻璃”。如大约成书于公元前4世纪的《利论》提到，“纯净的玻璃（Śuddhasphatiko）有着木拉提花（Mūlāṭī flower）的颜色，或为清凉之雨，或为太阳之石”[27]类似的说法，也见于其他宝石书中，它们一般将“玻璃”分为两个品种即月石（candrakànta）和日石（sùryakànta），认为前者在月光下会生出水流，后者在日光下可放出火焰。也有一些文献会列为四个品种，分别为生出不死药的月石、放出火焰的日石、涌出水流的水石（jalakànta）以及可作解毒药的天鹅卵石（hamsagarbha）。[28]

　　所谓月下生水，可能主要源自“玻璃”清澈如水的外观，这应该也是其被意译为“水精”“水玉”的原因。在古代印度文化中，石头在月下生水，似乎是很普遍的一种观点。19世纪末英国人鲍威尔从新疆地区获得一批梵语古写卷（The Bower Manuscript），其中有一段诗歌曰：“月亮在湿婆发髻上永驻，雪山月石受月之光华，即便是在白昼，清凉之水汩汩而出，如雪山上的玻璃（sphaṭikap）波光粼粼。”[29]在古代中国，有时也会出现相同或相似的想法，比如韦应物《咏水精》云：“映物随颜色，含空无表里。持来向明月，的皪愁成水”[30]，不知二者是否有联系。

　　至于日下出火的说法，结合“白珠”“火珠”的译法，推测主要是因为“玻璃”雕琢成珠后，可以聚光生火。据《十诵律》记载，佛在世时，曾有一比丘以颇梨珠生火，为贼所见，误以为是珍宝而欲夺之，遂杀死比丘。佛陀知道此事后，规定比丘“从今不得畜月珠、日珠”[31]。由此可知，印度古人很早就已经以“玻璃珠”作为生火器具了。

　　关于“玻璃”，印度古人的另一个奇妙看法是它生于山中，原为冰块。约生活于3世纪的龙树菩萨在《大智度论》中就提到，颇梨珠出山窟中，是千岁冰化成。[32]又，鲍威尔所获梵语写卷中提到“雪山上的玻璃”，雪山即喜马拉雅山，古代印度人认为此山中出“玻璃”，很可能是因为喜马拉雅山终年冰雪覆盖。无独有偶，古罗马学者老普林尼在《自然史》中也称，水晶是一种冰，出产于冬雪彻冻之地，因此不能用来盛装热饮。[33]考虑到古代罗马与印度存在密切的宝石贸易，老普林尼曾宣称，来自印度的水晶最受欢迎，所以两地之间“冰化为水晶”的说法，很可能是相互影响。

　　大概受《大智度论》等汉译佛典影响，中国古人也纷纷承袭水精为冰化之说。唐代崔珏《水晶枕》云：“千年积雪万年冰，掌上初擎力不胜。”[34]南宋杨万里《水精脍》云：“上饶灵山无他灵，空山满腹著水精。炯然非石亦非玉，乃是阴崖绝壑千秋万岁之坚冰。”[35]元人伊世珍《琅嬛记》引《志奇》载：“贞观中冬月祁寒，韦维家池水彻底俱冻。至季春，水无停流，而此池凝结如故。使人凿之，干坚如石。维往谛视，皆水晶也。”[36]

　　但需要注意的是，无论音译“玻璃”或意译“水精”，都不是严格的矿物学概念。古人辨识宝石多凭外观、产地而非质地，这就产生了两个问题：1.虽质地不同但外观相似者，皆有可能被视为一物。因此，古代文献中的“玻璃”“水精”或“水晶”，并不完全等同于现代意义上的石英水晶（rock crystal），可能还包括其他种类的宝石，甚至是某些外观与天然宝石相似的人造物。关于这一点，后文还会进一步论述。2.虽质地相同但因外观、产地等有异，反被视为不同物。比如对那些熟悉印度语言和文化的佛经传译者而言，“玻璃”即“水精”，但对很多中国古人而言，“玻璃”带有明显的异国情调，与“水精”并不完全相同。所以在一些汉文文献中，“玻璃”和“水精”有时会并列出现，如唐代温庭筠有词云“水精帘里颇黎枕”[37]，显然词人将二者视为相似但不同的宝石。

　　二 从无色水精到五色宝石

　　从水精、水玉、白珠、千年冰等说法来看，“玻璃”最初应该是白色或无色透明的。这从佛典的一些描述中也可以看出端倪，比如佛陀眉间白毫如颇梨色，“皎然大白”[38]；雨水落下，生成水泡，“似颇梨珠”[39]；修持禅观时，观人骨“白如颇梨色”[40]，皎然白净。正因颇梨珠无色透明，若与其他颜色的珠子放在一起，便会映射后者的颜色，而使自身颜色改变。[41]遇青色即变得像蓝宝石，遇红色像琥珀，遇绿色像祖母绿，遇黄色则像黄金。[42]可以说，白色或无色透明曾是玻璃的最大特点。

　　但是，后来“玻璃”却出现了青黄赤白紫等多种颜色，如《杂阿含经》描述世尊入火三昧，“出种种火光，青黄赤白红颇梨色”[43]；《新华严经论》也称颇梨“此宝有青黄赤白”[44]。而且，因为颜色变得丰富，有人开始怀疑“玻璃”并非“水精”，如唐代慧琳《一切经音义》称“颇胝迦，梵语宝名也，正梵音云飒破置迦。古译云是水精，此说非也。虽类水精，乃有紫白红碧四色差别。莹净通明，宝中最上。红碧最珍，紫白其次。如好光明砂，净无瑕点。云是千年冰化作者，谬说也”[45]。

　　实际上，“玻璃”之所以会由无色变为五色，是因为在印度本土出现了一种不太寻常的理论，认为“玻璃”是一个包含数种宝石在内的属。关于这种理论，在印度宝石书《阿加斯蒂玛塔》（Agastimata）中，收集了两种不同的说法：1.“玻璃”包括nilagandhika（红宝石）、gomedaka（黄宝石）、vaidurya（蓝宝石）、marakata（绿宝石）四种；[46]2.除钻石、珍珠和珊瑚外，其他8种主要宝石如红宝石、蓝宝石、绿宝石等都包含在“玻璃”内。[47]

　　考古资料和文献记载证明，印度古人将红黄蓝绿色宝石视为“玻璃”的看法，同样影响到了中国。西安何家村唐代窖藏中曾出土过一件银罐，罐中清理出蓝、黄、红、绿色宝石16块，其中蓝者7块，为蓝宝石；红者2块，为紫宝石或红宝石；黄者1块，为黄精、黄玉、或黄色刚玉；绿者6块，为绿玛瑙或绿玉髓。[48]由于在银罐盖内有墨书题记，称罐内所盛物品有“颇黎等十六段”，可知上述宝石在唐代被称为“颇黎”。[49]很显然，唐人的观点与印度宝石书提到的“玻璃包含红黄蓝绿四种宝石”的说法是完全一致的，前者必然是受了后者的影响。

　　根据文献记载，唐代曾有五个国家来献“玻璃”，包括：武德二年劫国“遣使贡宝带、金锁、颇梨、水精杯各一，颇梨四百九十枚，大者如枣，小者如酸枣”；[50]贞观十七年拂菻王“遣使献赤玻璃、绿玻璃、石绿、金精等物”；[51]高宗上元二年拔汗那王“献碧颇黎”、龟兹国献“颇黎”[52]；开元二十六年吐火罗国“遣使献红玻璃、碧玻璃、生马脑、生金精及质汗等药”[53]。其中劫国、吐火罗和拔汗那三国邻近，皆以颇梨为贡品，且吐火罗国“其城北有颇黎山”，由此可以推测三国所在地区是“玻璃”的一处重要产地。

　　唐代吐火罗国在今阿富汗东北部、塔吉克斯坦南部，都城为阿缓城（今阿富汗昆都士附近）。这里自古至今一直是重要的宝石产地，其中最出名的是巴达赫尚（Badakhshan）出产的青金石和巴拉斯红宝石（balas ruby）。13世纪时意大利旅行家马可·波罗途经该地时就曾提到：“此地出产珍贵宝石，其中一种名巴拉斯（balasci），非常美丽且很珍贵，因其产地而得名……国王只恩准官方开采，其他人不得私自到山中开采……这些宝石全部属于国王，它们或者被当作贡品献给其他大国的君主，或者被当作礼物赠送给其他国家的国王……在此境内还有一座山，此山出产的群青色青金石（azur），是世界上最好的青金石。”[54]青金石一般为蓝色，有时含黄铁矿，会呈现出金星密布的效果，在古代又被称为金精。[55]前文提到，金精与红玻璃同时出现在了唐代吐火罗国的贡品名单中，推测红玻璃即巴拉斯红宝石。由此可见，青金石和巴拉斯红宝石自唐代直至元代一直是当地的重要外交礼物。[56]

　　现在通常所说的红宝石（ruby）是指红色刚玉，但巴拉斯红宝石实际却是尖晶石（spinel）。由于红宝石与红色尖晶石颜色和光泽非常相似，在古代经常被混为一谈。比如世界著名的“铁木尔红宝石”（Timur Ruby）以及“黑王子红宝石”（Black Prince’s Ruby），过去一直被视为红宝石，直到近代才鉴定出是尖晶石，[57]而它们的产地很可能就是巴达赫尚地区。在唐代，西安何家村窖藏的红宝石被认为是“玻璃”，那么吐火罗的巴拉斯尖晶石自然也可能被认为是“玻璃”。

　　劫国即劫比舍也国，唐代又称罽宾国或迦毕试国，在吐火罗西南，都城即今阿富汗喀布尔北面的贝格拉姆（Bgram）遗址，而喀布尔东南的吉格达列克（Jegdalek）河谷就出产红宝石、蓝宝石和尖晶石，其开采历史至少已经七百多年。[58]拔汗那国在吐火罗国以北，位于今乌兹别克斯坦、塔吉克斯坦和吉尔吉斯斯坦交界的费尔干纳盆地。盆地三面环山，南面突厥斯坦山脉（Turkestan ridge）上勘探有蓝宝石，[59]恰与该国所献“碧颇黎”颜色相符，因为石之青美者曰“碧”，碧颇黎当为蓝色。龟兹国以今新疆库车绿洲为中心，全盛时还包括拜城县等周边地区，而拜城县恰好就有红宝石矿。[60]

　　既然“玻璃”所指实物由水精扩展到红黄蓝绿宝石，那么该词就不再仅用来翻译印度俗语phaliha、巴利语phaḷika或梵语sphaṭika，偶尔也用来翻译其他外来词汇。唐代中天竺摩揭陀国的僧怛多蘖多、波罗瞿那弥舍沙合撰《唐梵两语双对集》，将汉语词汇所对应的梵语词汇的读音用汉字写出来，其中汉语“红颇梨”对应的梵语词汇为“钵纳么罗〔引〕誐”，[61]笔者以为即梵语padmarag，该词词意即红宝石（ruby）。[62]此外，“玻璃”有时还会用来翻译梵语śilā。śilā词意为岩石，在汉译佛经中常音译为“试罗”“尸罗”，或意译为璧玉[64]、碧玉[65]。如《大方广佛华严经疏》提到，“尸罗幢者应云试罗，此云美玉”[66]；《一切经音义》：“若云试罗，此翻为玉，谓以玉为幢，名尸罗幢也。”[67]从śilā被译为“碧玉”的角度看，该词之所以与玻璃产生联系，大概是因为碧玉与碧玻璃颜色一致。[68]

　　三 佛典中人造玻璃的名称

　　通过以上论述可知，直至唐代“玻璃”仍然主要是指天然宝石，而非现代所说的人造玻璃。特别是在汉译佛典中，“玻璃”作为七宝之一，基本都是指宝石。至于人造玻璃，在汉唐时期则另有名称，如“迦遮”“（假）琉璃”“瑠琉”“水精”等。

　　迦遮，又写作“迦柘”，即印度梵语或巴利语中的“kāca”，词意为“人造玻璃（glass），或制造玻璃之材料”[69]。佛典中，迦遮并非珍贵之物，故而常用来与真正的宝物作比较，以阐述佛法。玄奘译《大般若波罗蜜多经》中提到，“如有贫人得无价宝，弃而翻取迦遮末尼，当知彼类甚为愚痴”；“吠瑠璃宝尊贵有情，业增上力，生大海渚。迦遮末尼若贵若贱，同所受用，工业所造。故吠瑠璃光彩价直，映夺一切迦遮末尼。”[70]吠琉璃是生于大海渚的天然宝石，而迦遮末尼（迦遮珠）为“工业所造”，即人造玻璃，因此价值较低。不过，以“迦遮”称呼人造玻璃，似乎主要存在于外国传来的佛经中，在古代中国现实生活中则较少见，以致唐代慧琳在解释迦遮时，称“此宝石类，非殊胜之宝。此国无，亦如玉石之类也”。[71]显然他并没有意识到迦遮是人造玻璃，所以才称中国没有迦遮。

　　琉璃，又写作“璧流离”“瑠琉”“毘琉璃”“吠琉璃”“吠琉璃耶”等。该词最早见于西汉武帝时期，彼时丝路开辟，汉西通罽宾国，知该国土产有璧流离；[72]汉使又曾泛海至黄支国，买回明珠、璧流离等物。[73]罽宾与黄支皆为印度古国，因此，“璧流离”显然是一个印度词汇，一般认为是印度梵语vaiḍūrya（巴利语作veḷuriya、俗语作verulia）的音译，而稍后出现的“流离”“琉璃”“瑠璃”等则是该词的简略译法。据研究，vaiḍūrya的词根可以追溯到印度达罗毘荼语Vēḷūr或Vēḷur，是南印度的一处地名，出产或加工绿柱石等宝石。[74]所以，vaiḍūrya原本应该是指来自该地的宝石。在佛教中，vaiḍūrya是七宝之一，在涉及宝石的古代印度文献中，几乎都可以见到该词。因此，可以肯定，“琉璃”与“玻璃”一样，最初是指宝石。

　　但当“琉璃”一词传入中国后，却经常被借用来称呼人造玻璃。这样，梵语或巴利语佛典中的人造玻璃“kāca”，在汉译佛经中除被音译为“迦遮”，也会被意译为“琉璃”。[75]这就造成了一种困局：汉译佛经中的“琉璃”有时指天然宝石，有时指人造玻璃。为了对它们作出区分，译经者往往会将天然宝石称为“真琉璃”或使用比较完整的音译“吠琉璃耶”“毘琉璃”等，而人造玻璃则称为“假琉璃”或使用简略音译“琉璃”。如慧琳《一切经音义》释“琉璃”时提到，琉璃“青色宝也。有假有真，真者难得，出外国。假者即此国炼石作之，染为五色也。”[76]其中所谓假琉璃，乃炼石染色所成，为人造玻璃无疑。唐代义净译《根本说一切有部毘奈耶杂事》卷三四提到，吐罗难陀尼有一“琉璃杯”，被人借去使用，结果“手脱便破”。[77]此事在该经卷十七也曾提及，称琉璃杯为“假琉璃器”，“用时堕地便破”。[78]从“假琉璃”的称呼及其易碎的特点来看，这应该是一件人造玻璃杯。

　　这样，在一些佛典中提到的迦遮与无价宝、迦遮与吠琉璃的对比，在另外一些佛典中就翻译成了琉璃与吠琉璃、假琉璃与真琉璃的比较：“譬如世间有琉璃珠似毘琉璃，有人见之谓毘琉璃，愚痴凡夫亦复如是”[79]，“譬如有人弃舍无价吠瑠璃宝，乃取假伪瑠璃之珠”[80]，“如假琉璃宝大聚，不及一真琉璃宝”[81]。从文意来看，引文中所谓琉璃、伪琉璃、假琉璃应与迦遮一样，是价值低廉的人造玻璃，而毘琉璃、吠琉璃、真琉璃则是指珍贵的天然宝石。

　　瑠琉，或作“琉瑠”“琉琉”“瑠瑠”，在佛典及世俗文献中并不太常见，且因与“琉璃”或“瑠璃”字形和读音相近，难免使人怀疑它们是后者的讹误，因此有时会被典籍校勘者校改为“琉璃”或“瑠璃”。不过，对照梵语和汉语佛经可以发现，汉译佛经中的“吠琉璃”或“吠瑠璃”一般用来翻译梵语vaiḍūrya；“琉璃”或“瑠璃”有时翻译vaiḍūrya，有时翻译kāca；而“瑠琉”则翻译kāca。[82]这似乎表明，由于以“琉璃”同时称呼天然宝石与人造玻璃，容易引起混淆，因此译经者尝试加以区别：当翻译天然宝石vaiḍūrya时有意使用“吠琉璃”，当翻译人造玻璃kāca时则有意使用“瑠琉”。那么，“瑠琉”未必一定是“瑠璃”的讹误，在某些情况下是特指人造玻璃。在今山东一些地区，还有人称呼人造玻璃为“liu liu”，可能即“瑠琉”的字音残留。

　　除“迦遮”“琉璃”“瑠琉”外，人造玻璃kāca有时还会被译为“水精”，[83]如慧琳《一切经音义》称迦遮末尼“此云水精珠也”。[84]“水精”通常是指清澈透明的天然宝石，但古人辨识宝石主要依靠外观而非质地，人造玻璃不仅完全可以达到“水精”的效果，且往往还会刻意模仿“水精”器物，因此有时也会被误以为是“水精”。大概正因如此，前面提到的迦遮与无价宝的对比，在一些佛经中就被翻译成了水精与无价宝的对比，如“勿以无价吠琉璃宝同诸危脆贱水精珠”，[85]或“譬如有人入大海，其意下劣求水精，虽遇无量珍宝聚，舍之而取下贱者”。[86]